Шамбала. Танка. Факультет Калачакра-тантры монастыря Гумбум Джамба лин, XIX век. Фото создателя
Окончание
10 миллионов чудес
Сочинение Панчен-ламы VI Лобсан Балдан Ешэя (1738–1780) «Источник 10 миллионов чудес — разъяснение величавого места сиддхов страны Шамбалы и описание Индии» (1775) завершает в целом формирование буддийской легенды о Шамбале. Лама практически сделал энциклопедического охвата работу по данному вопросу.
По словам создателя, источником для его труда послужил текст «Вхождение в Калапу» Арьи Амогханкуши — сочинение на санскрите, обнаруженное в Непале известным тибетским ученым Таранатхой (1575–1634). Но также понятно, что Лобсан Балдан Ешэй использовал и собственный свой йогический опыт.
Путь в Шамбалу состоит из подготовки и фактически движения. 1-ая содержит в себе выполнение ритуалов и йогических практик, также поклонение святым местам. И то, и другое нужно для очищения сознания, без которого подвижник не приблизится к уровню святости обитателей Шамбалы. А не приблизившись, он её просто не увидит.
Потом создатель перебегает к рассказу о «великом сновидении», открывающем перед подвижником ворота магической страны. При всем этом он подчеркивает, что путник, не являющийся практиком высочайшего уровня, будет умерщвлен в пути якшами и лютыми нагами. Даже йогина высочайшего уровня подстерегают трудности и смертельные угрозы, для преодоления которых ему нужны волшебные практики и ритуалы — с помощью их он подчиняет сверхъестественных созданий. Восстанавливать свои силы путешественнику должны помогать очищенные и особенным методом приготовленные чудодейственные растения.
В описании Лобсана Балдан Ешэя Шамбала имеет в плане форму совершенного круга. Повдоль его границы размещена цепь снежных гор. В центре страны находится ещё одна гора, верхушка которой представляет собой ровненькое круглое плато. На нем размещен столичный город Шамбалы — Калапа (на санскрите «связка», «множество»).
Потоками воды и снега, нисходящими с центральной горы, страна разбита на восемь равных частей (секторов). Этим она подобна восьмилепестковому лотосу. На каждом «лепестке» имеются двенадцать гор. На каждой из их размещено одно маленькое правительство Шамбалы. Каждым из их управляет правитель, подчиняющийся царю всей страны, правящему в Калапе. Потому Шамбалу время от времени именуют «Страной девяноста шести» (8x12). Расстояние от границы центрального плато до наружной кольцевой горы — 500 йоджан (7200 км).
Дворец Ригданов (шамбалинских царей) построен из различных магических драгоценностей, испускающих необычное сияние. Он обладает разными расчудесными качествами. Смотря на его зеркальный пол, можно узреть происходящее на далеких расстояниях — в воздухе, на земле и в аква глубинах. Ограды тронов правителей Шамбалы, изготовленные из лучшего сандала, излучают на расстояние одной йоджаны (14,4 км) расчудесный запах. Описывая одежки и декорации правителей Шамбалы, Лобсан Балдан Ешэй подчеркивает их баснословную цена.
Размер стороны квадратного основания королевского дворца в Калапе составляет 12 йоджан (173 км). Перед его южной стороной находится красивая роща — Малая («Прохладная» на санскрите). В ней высятся построенные царями Шамбалы лойланы (мандалы, либо модели дворца) божества Калачакра. Наибольший из их построен Сучандрой. Довольно хоть раз посмотреть на таковой лойлан, чтоб обрести состояние сиддхи (блаженства). На восточном краю рощи находится озеро «Подобное уму», а на западном — озеро «Белых лотосов». Оба имеют длину в 12 йоджан и подобны по форме луне на 8-й денек после новолуния (полукругу). Тибетец Ямпил-лама объяснил мне, что озеро «Подобное уму» отражает мысли того, кто в него глядит. На север от дворца находится сама Калапа.
На северном краю плато высится горная цепь, верхушки которой подобны по форме 10 основным Бодхисаттвам. Дело не ограничивается подобием: через эти верхушки Бодхисаттвы могут передавать свои советы царям Шамбалы.
Древняя Урга. Кварталы за оградой Гандан-хита. Набросок создателя
Обитатели Шамбалы молвят на санскрите. Они очень богаты и носят облачения и головные уборы белоснежного цвета. Фактически всегда жизни (измеряемое не одной соткой лет) обитатели священной страны проводят за исследованием йогических практик и священных книжек, сначала Калачакры-тантры. Многие из их достигнули больших уровней реализации, так что могут подчинять для себя существа нечеловеческой природы, которые служат им. Законы в стране мягенькие, насильные меры наказания отсутствуют. Обычно провинившийся наказывается переживанием различных степеней чувства стыда.
Другое известное сочинение Панчен-ламы VI — «Моление о перерождении в северной Шамбале». Это маленький стихотворный текст содержит короткое описание Шамбалы и будущей величавой битвы. Но основная его идея заключается в другом. «Моление о перерождении» утверждает, что возможность рождения в Шамбале доступна хоть какому буддисту. Рефреном выступает обращенное к самому Панчен-ламе моление взять молящегося с собой — другими словами обеспечить ему рождение в расчудесном краю.
Татарские мотивы
Совместно с тибетской формой буддизма (ламаизмом) Калачакра-тантра и легенда о Шамбале распространились посреди татарских народов. Как в Тибете, так и в Рф (посреди бурятов и калмыков) это учение остается живым до сего времени. В татарском бытовании она заполучила ряд новых деталей. Так, появилась традиция связывать Богдо-гэгэнов с военачальником Шамбалы Хануманом — полагается, что они принадлежат к одной полосы перерождений.
В 1999 году Балбар-лама (наистарейшем из сейчас здравствующих бурятских лам) познакомил меня с тибетоязычным сочинением «Благой путь Шамбалы». Текст включал в себя описание Шамбалинской битвы и моление о перерождении в расчудесной стране. Его создатель Ганжурва-гэгэн VI — агинский бурят Данзан Норбоев (1887–1935). Сочинение датируется 1927 годом, что неслучайно. В этот год, согласно тибетской хронологии, в Шамбале воцарился Ригдан XXI Магаг (он будет править, как и другие царствуй этой страны, за несколькими исключениями, 100 лет). В годы восшествия на престол царей Шамбалы практики Калачакра-тантры пишут о ней особые работы. О самом Данзане Норбоеве существует предсказание: в дальнейшем рождении он воспримет роль в Шамбалинской войне как один из командиров в войске священной страны.
Посреди верующих Бурятии была всераспространена молитва-благопожелание о перерождении в Шамбале и участии в величавой битве: Шамбалын сэрэг боложо турэхэмнэй болтогой! (бурятское «Да будем шамбалинскими бойцами!»). Считается, что для перерождения в Шамбале нужно иметь посвящение в Калачакра-тантру и вообщем отличные зания в буддийском учении. Для роли в величавой битве перерождение в Шамбале полагается просто нужным, так как в её армию не набирают из других областей этого мира. Старики-ламы в Бурятии гласили, что во время Шамбалинской войны отлично родиться даже козявкой — будучи растоптанным шамбалинским бойцом, обретёшь высшее рождение в Шамбале либо других сакральных областях буддийской космологии.
До конца 70-х годов XX века в Бурятии сохранялись классические представления о Шамбале. Их основным хранителем был Лама-тантрист Гатабон-лама (Цыренжаб Гатабон) (разум. 1979), ближний сподвижник святого-перерожденца Б. Д. Дандарона (1913–1974). Он являлся спецом высшего уровня в Калачакра-тантре. Своим ученикам Гатабон-лама гласил, что во время Шамбалинской войны он станет офицером священной армии, а они — шамбалинскими вояками.
Но в устной бурятской версии легенды о Шамбале бытовало представление, что в последней войне будут применяться как сиддхи — йогические силы шамбалинцев, так и самая новая техника — артиллерия, танки и авиация, снаряженные радиоприборами и электрическим оборудованием. Современная техника тут дублирует сиддхи, хотя и не соединяется с ними — за сиддхами всё равно оставлялось решающее слово в победе войска Шамбалы.
Ступа Лондол-ламы Агван Лобсана в Ринчен-лине. Фото создателя
В Улан-Баторе я был знаком с Данзан-багшой — старенькым калачакринским ламой из Гандан-хита, головного монастыря Монголии. У старенького калачакринца я лицезрел доставшуюся ему по традиции трость, сделанную, как числилось, из дерева, которое росло в Шамбале. Дерево это имело очень перевитые волокна. С схожим предметом я повстречался и в Тибете. В расположенной более чем в 300 км на юго-восток от Лхасы пещере величавого йогина Рэйчунбы Доржедагбы (1084–1161) хранится учительский жезл его гуру Миларэйбы (Миларепы, 1040–1123). Жезл очень шишковат и его древесная порода имеет перевитые волокна. По словам Дава Цырена — хранителя пещеры, жезл изготовлен из дерева, какие вырастают в Шамбале.
Блик на Западе
Первыми европейскими создателями, оставившими письменные сообщения о Шамбале, принято считать церковных миссионеров, отцов-иезуитов из Португалии Стефана Каселлу (Estêvão Cacella, 1585–1630) и Иоанна (Жуана) Кабрала (João Cabral, 1529–1609). В первой половине XVII века, находясь в Бутане, они услышали о Шамбале, и Кассела попробовал достигнуть этой страны. Понятно, что он добрался до Шигадзэ, где прожил 20 три года, прямо до собственной погибели в 1630 году. Кассела не ошибся в выборе места и оказался тут в удачное для этого время. Дело в том, что в Шигадзэ находится монастырь Даши Лхунбо — резиденция Панчен-лам, начиная с Панчен-ламы IV (1567–1662). Как отмечалось выше, конкретно с этого иерарха берет начало традиция связывать Панчен-лам с Ригданом I и Ригданом XXV Шамбалы.
Первым западным учёным, начавшим научную разработку темы Шамбалы, был венгр Чома де Кереш (Csoma de Kőrös, 1790–1842). В первой половине XIX века он познакомился в Тибете с текстами Калачакра-тантры и тибетскими работами о Шамбале. На базе астрономических выкладок первой главы «Шри Калачакра нама тантры раджи» он локализовал Шамбалу севернее реки Сыр-Дарья. Со времен Чома де Кереша тема Шамбалы затрагивалась в целом ряде исследовательских работ забугорных и российских ученых. Достаточно специфичный энтузиазм, судя по неким показаниям, проявляли к Шамбале в верхах нацистской Германии и в руководстве СССР. Его тяжело именовать научным, и останавливаться на нем мы не станем.
Главная линия легенды о Шамбале — тема войны, карающей и уничтожающей мировое зло, — сама провоцировала политизацию легенды, и приводила к тому, что о Шамбале — и на Востоке и на Западе — вспоминали в трудные моменты истории, в том числе в XX веке, так изобиловавшем ими.
Резюме Жигмед Сандана
В 1998 году в Северо-восточном Тибете я нашел неведомое на Западе сочинение о стране Сучандры — «Обобщающее рассуждение об устройстве страны Шамбалы в северной стороне». По косвенным указаниям в тексте, можно представить, что она была написана в 1878 году. Его создатель — Жигмед Сандан Ринпоче (1814–1897), известный в Северо-восточном Тибете йогин и духовный учитель. Ряд деталей в его описании неизвестен по другим текстам, что показывает на его свой йогический опыт в постижении магической страны.
Шамбалу он именует «страной белоснежной ограды», имея в виду её внешнюю кольцевую цепь гор. Их верхушки покрыты испускающим сияние волшебным хрусталем. Также он гласит о Шамбале как о «стране людей-небожителей», приравнивая шамбалинцев к богам. По словам Жигмед Сандана Ринпоче, трон царей священной страны поддерживают и переносят живы драконы. Её земля не засолена и очень мягка, так что нам — обыденным людям — тяжело идти по ней. Будучи не паханой, она в обилии производит плодоносящие деревья и злаки.
В тексте йогина Шамбала рисуется государством священной, но не пуританской. Жигмед Сандан обрисовывает царя Шамбалы в окружении огромного количества «умелых в искусстве обольщения колдуний» — его жен. И это не единственное свидетельство такового рода. Уже из «Вхождения в Калапу» Арьи Амогханкуши понятно, что царствуй Шамбалы — многоженцы. Правитель и королевы, по его словам, «постоянно в каме (соитии) удовлетворенность творят, но в добродетелях не деградируют». Вопрос определения наследника престола, по свидетельству Амогханкуши, решается так: если идет дождик из белоснежных лотосов во время родов у одной из королевских жен, и в течение 7 суток от тела новорожденного исходит расчудесное сияние, он — будущий правитель.
Острия 2-ух лойланов в роще Малая, по словам Жигмед Сандана, увенчаны испускающей во все стороны бескрайнее сияние «драгоценностью» — чинтамани. Эта волшебная драгоценность исполняет желания тех, кто глядит на нее.
Ешэй Галдан, наистарейшем монах обители Радод Дэважан, поведавший о рождении Лондол-ламы Агван Лобсана в Шамбале. Фото создателя
Благословение из Шамбалы
Одним из узнаваемых практиков Калачакра был и Лондол-лама Агван Лобсан (1719–1795) — известный тибетский религиозный учитель и ученый, чьим гуру был сам Панчен-лама VI. В текстах Лондол-лама упоминается с титулом Ринпоче, отмечающим святых-перерожденцев. Но он не стал основоположником их новейшей полосы. Никто из лам, с которыми я встречался в Тибете, не мог ответить на мой вопрос о последующих рождениях Лондол-ламы. Чтоб отыскать ответ, я отправился в монастырь Радод Дэважан, где он провел последние годы жизни.
Основанный в 1205 году, монастырь размещен приблизительно в часе езды от Лхасы. Выдающиеся подвижники Тибета приходили сюда для исследования буддийской теории и практики йоги. Мой энтузиазм к святому-патрону обители и знакомство с его сочинениями сняли необходимость в подготовительных расспросах. Сходу в разговоре с монахами установилась сердечная доверительная атмосфера. Вопрос о перерождениях Лондол-ламы жег мои уста. «Где он?» — спросил я наистарейшего монаха обители, восьмидесятитрехлетнего Ешэй Галдана. Последовал уверенный, ясный и лаконичный ответ: «В Шамбале».
Километрах в 3-х от монастыря находится ритод (место йогического уедения, скит) Лондол-ламы, имеющий заглавие Ринчен лин — комплекс из нескольких каменных построек (одно — двухэтажное) за общей оградой. Рядом размещены две ступы — Лондол-ламы и его секретаря — Дамчой Янпэла, ушедшего из жизни скоро после учителя. Помещение на втором этаже строения в Ринчен лин — место затворничества Лондол-ламы, адаптированное для долгого пребывания без выхода наружу. Завершая актуальный путь, Лондол-лама не покидал эту комнату, выполняя итоговые йогические практики. Еду святому подавали через квадратное окно (ок. 25 см x 25 см) в стенке. На данный момент оно замуровано, и на закрывающем его камне с внешней стороны красноватой краской начертан священный слог ОМ.
Когда святой покинул тело, его сподвижниками, достигшими больших уровней реализации, было сказано: не отыскиваете его тут, он ушел в Шамбалу. Вот поэтому в Тибете не появилась линия перерождений Лондол-ламы. Такое ясное и глубочайшее разрешение отыскал вопрос, приведший меня в Радод. Ещё за длительное время до ухода, в состоянии йогического сосредоточения, Лондол-лама прозревал Шамбалу: лицезрел её строения и обитателей и, судя по его записям, даже общался с шамбалинцами.
Лондол-лама показывает размер стороны квадратного основания построенного Сучандрой лойлана — 412 локтей (ок. 185,4 м). Дома в Шамбале, по его словам, подобны индийским. Лондол-лама уточняет сообщение Панчен-ламы VI о белоснежных облачениях и головных уборах шамбалинцев: мужчины-миряне имеют головные уборы и хлопковые облачения белоснежного либо красноватого цвета, дамы носят белоснежную либо голубую одежку практически без драгоценностей и орнаментов. Имеется также огромное количество монахов. Сообщение меж Калапой и девяносто шестью малыми государствами Шамбалы устроено последующим образом. В каждом из их имеются жезлы, именуемые «обладающие силой ума». Гонцу, взявшему таковой жезл в руку, довольно только представить в уме место, в которое ему необходимо попасть, как в миг он оказывается там. Лондол-лама докладывает, что в Шамбале имеют обширное распространение сочинения Цзонхавы (1357–1419) и его учеников, доставленные туда средством волшебной силы Ригдана, также даков и дакинь. Согласно данному свидетельству не только лишь мы имеем возможность обратиться к учению, приобретенному из Шамбалы, да и обитатели этой священной страны обращаются к учениям, приобретенным из Тибета.
Тибетская трубка. Набросок создателя
«Родившись в Шамбале, не оставил ли Лондол-лама вниманием и заботой собственный монастырь и вообщем тех, кто живет в обыденных странах, дает ли знать о для себя, находясь в священной стране?» — спросил я перед расставанием Ешэй Галдана. «Не оставил, — ответил наистарейшем монах обители Радод. — Тот, кто добивается фурроров в йоге, может ощутить прикосновение к собственной маковке ладошки Лондол-ламы — его благословение из Шамбалы».
Андрей Стрелков
==================================
Обетованная земля царя Сучандры
Мусульмане должны трепетать при одном упоминании будущего владыки Шамбалы Ригдан XXV Драгбо Хорложана
Божество Калачакра с женой Вишваматой в окружении царей Шамбалы. Танка (живопись минеральными красками на грунтованной ткани). Северо-восточный Тибет. Монастырь Гумбум Джамба лин, XX век. Фото создателя.
В один из дней 1027 года к воротам буддийского монастыря Наланда (Nâlandâ), размещенного в равнине Ганга, на местности современного штата Бихар (Bihar), подошла маленькая группа странствующих подвижников. Известный монастырь-университет воплощал тогда саму суть индийского буддизма, выступал его образцом. Странники же проповедовали никому доныне неведомое учение Калачакра (на санскрите «Круг времени»). Они утверждали, что новенькая доктрина принесена ими из некоего королевства, именуемого Шамбала, размещенного кое-где на севере. Отсюда и берет начало легенда об этой загадочной стране.
Рождение легенды
В исторических источниках духовного фаворита странников, показавшихся под стенками Наланды, именуют нарицательным именованием Калачакрапада (на санскрите «Почтенный Калачакра») и добавляют — «старший» либо «младший». В первом варианте предполагается, что он был посвящен в новое учение правителем Шамбалы. Во 2-м — что получил его от некоего Калачакрапады-старшего.
Наставники Наланды отвергли новейшую доктрину, но странников не прогнали. Более того, один из ведущих учителей монастыря, известный Наропада, принял вызов Калачакрапады провести словесный поединок, чтоб обосновать неистинность нового учения. По обычаю диспут состоялся за оградой монастыря, у его ворот. Он проходил в присутствии пятисот мудрецов Наланды и всего многомилионного населения монастыря — включая насельников, служек и паломников. Последовавшее поражение Наропады казалось кое-чем неописуемым. По традиции таких поединков, проигравший воспринимал учение оппонента и становился его учеником. Так, из Наланды учение Калачакра начало победное шествие по Индии.
Доктрина Калачакрапады была самой поздней из тантр — магических учений, появившихся снутри буддизма за период от 2-ой половины первого до начала второго тысячелетия. Принципиальное место в ней занимали размышления о сложных медитативных техниках, позволяющих достигнуть Нирваны за малое число перерождений (время от времени даже за одно). Для сопоставления — Сиддхартха Гаутама (Siddhārtha Gautama, примерно 623–543 до н.э.), пред тем как стать Буддой (Buddha), перерождался более пятисот раз.
Но Калачакра касалась и многих других, более мирских вопросов, к примеру, космологии, астрономии, анатомии и календарных исчислений. Согласно легендам, тантры были проповеданы самим Буддой, но длительное время пребывали в тайне, ждя момента, когда люди созреют для их осознания. Хранителями тантр выступали существа нечеловеческой природы — обычно, разные божества либо духи. Священные свитки могли храниться в затаенных странах и уединенных местах, к примеру, в труднодоступных пещерах в Гималаях. В Калачакра-тантре таковой затаенной государством выступила Шамбала.
Как повествуют тибетские легенды, учение Калачакра было проповедано Буддой Шакьямуни в год Железо-дракон (881 год до н.э. по тибетскому календарю) во внутреннем помещении ступы Шри Дханьякатака, расположенной кое-где на одном из островов южнее Индии. Об этом попросил Будду Сучандра — правитель Шамбалы. Не считая него, посвящение получили его отец Сурьяпрабха, 96 правителей малых стран Шамбалы, также боги, асуры и наги.
Согласно преданию, Сучандра принес учение Калачакра на север, в свою страну. Там оно в восьми поколениях передавалось в королевской династии от отца к отпрыску. Потому Сучандра и 6 царей после него известны как семь Дхарма-раджей — «Царей Учения». Отпрыск седьмого из их — правитель Шри Яшас (тибетский вариант имени — Жамьяндагба) в год Дерево-мышь (177 год до н.э.) предназначил в учение Калачакра всех обитателей собственной страны. Начиная с него, царствуй Шамбалы носили титул Ригдан (по-тибетски «Обладающий родом»). Под «родом» (религиозной общиной) тут понимались все обитатели Шамбалы, являющиеся учениками собственного царя.
В качестве даты возникновения учения Калачакра в Индии буддийская традиция именует уже упомянутый 1027 год. Эту дату, кстати, принимают и светские историки. Они рассматривают рассказ о диспуте в монастыре Наланда как 1-ое свидетельство о новейшей доктрине, зафиксированное в хрониках.
Калачакрапада старший. Книжки на изображении (в руках йогина и за его спиной) — трактаты Калачакра-тантры. Танка. Кусок. Монастырь Гумбум Джамба лин, XIX век. Фото создателя.
О том, как Калачакра-тантра попала из Шамбалы в Индию, в буддийской традиции нет одного представления. Не считая Калачакрапады старшего именуются и другие имена буддийских йогинов, получивших от царей и учителей Шамбалы сакральное познание.
Считается, что по мере фурроров в процессе постижения Калачакра, обитатели Шамбалы стали сиддхами — йогинами, достигшими сверхобычных возможностей: способности посещать небесные области, становиться невидимыми, созидать узкий мир, моментально передвигаться, изготавливать эликсир бессмертия и т. д. Вследствие этого их страна обрела духовную чистоту и стала труднодоступной (невидимой) для обыденных людей, хотя и находится в нашем мире.
Печать катастрофического времени
Начало XI века было в истории Индии временем разрушительных нашествий мусульманского правителя Газни Махмуда (Mahmūd-e Ghaznawī, 970–1030), потрясавших страну с 1000 по 1027 годы. Реакцией на мусульманские вторжения стало, как можно представить, высокое напряжение религиозной и умственной жизни страны. Оно выразилось, в том числе, и в возникновении (либо кристаллизации) учения Калачакра, в каком выслеживается рвение к созданию универсальной религиозной идеологии как попытке объединения общества перед лицом наружной опасности. Не считая того, базисный трактат этого учения — «Шри Калачакра нама тантра раджа» содержит и практические управления по созданию и применению военной техники — к примеру, арбалета, несущего зажигательное вещество воздушного змея либо камнеметной машины, способной пробить броню боевого слона.
При невозможности дать действенный отпор агрессору обширное распространение в обществе получают также представления о будущем возмездии своим противникам. «Шри Калачакра нама тантра раджа» содержит приписываемое Будде Шакьямуни предсказание об эсхатологической Шамбалинской битве. В будущие времена, когда деградация мира будет близка к последней стадии, из Шамбалы придет армия во главе с её царем Калки (тибетский вариант имени — Драгбо Хорложан) и одолеет черные силы, завладевшие всем миром (не считая Шамбалы). Противники Калки в этой битве изображаются прямыми наследниками (по религии и обычаям) тех завоевателей, с которыми Индия столкнулась во время рождения легенды о Шамбале — другими словами, с мусульманами.
Военачальник войска Шамбалы носит и другое имя — Хануман. Это имя божественной мортышки, помогавшей Раме. Тем Шамбалинская битва обретала черты вселенской битвы из эпоса «Рамаяна». В критериях иноземных нашествий этот эпос получал особенное звучание, повествуя о победе светлых сил над злом.
Основным мифологическим персонажем Шамбалинской битвы выступает магический жеребец царя Калки. Этот «вышедший из моря», «знающий речь», «сверкающий, как молния» жеребец воплощает образ выходящего из морской бездны эсхатологического коня-огня, несущего смерть миру, с тем, чтоб он возродился в очищенном состоянии. Жеребец Калки, являющийся его зооморфным двойником, — это трансформированный образ Вадавамукхи (на санскрите «Кобылья голова») индийской мифологии, огня в форме страшенной конской головы, пылающего на деньке океана, с тем, чтоб в последние времена пробиться наружу и пожрать миры.
Шамбалинскую битву относят к году Вода-овца (2424). Но победа Калки — не последний эпизод в жизни этого мира. В течение следующих 1800 лет будет происходить предстоящая, хотя и постепенная, деградация. По истечении этого срока наступит эра уже окончательного упадка, учение Будды и, а именно, Калачакра-тантра пропадут. Настанет глухая ночь перед новым рассветом — приходом будущего Будды Майтреи.
Шамбалинская битва. Драгбо Хорложан, сидя верхом на собственном магическом жеребце, поражает копьем вероучителя противника. Танка. Кусок. Монастырь Гумбум Джамба лин, XIX век. Фото создателя.
Две Шамбалы
О Шамбале понятно не только лишь буддистам. Есть и индуистские предания о ней. Так, в легенде о десятой аватаре (земном воплощении) Вишну говорится, что во время конечной деградации мира это божество родится в виде брахмана Калки в маленьком селении Шамбала на севере Индии. Возмужав, он во главе армии собственных приверженцев в процессе ряда схваток очистит мир от иноверцев. Этот сюжет содержится и в ряде пуран, и в «Махабхарате» (правда, как более поздняя вставка). Судя по всему, он складывался фактически сразу с буддийскими представлениями о Калки. Индуистский материал, по-видимому, отчасти послужил основой буддийских легенд о Шамбале, но позднее эти две традиции развивались без помощи других. Так в индуистской «Калки-пуране» говорится о селении Шамбале — месте рождения Калки, и о затерянном в Гималаях селении Калапе — резиденции потомка Рамы царя Мару, выступающего союзником Калки. В буддийской же легенде Шамбала преобразуется в необъятную страну, Калапа становится её столичным городом. В дальнейшем индуистская Шамбала так и остается явлением индийской культуры, в то время, как тибетская Шамбала станет достоянием всей Центральной Азии, в ХХ веке — и всего мира.
Что касается местоположения, то индуистская Шамбала полностью могла быть реальным поселением на севере Индии. Какой-нибудь из 2-ух современных городов в этом регионе — Самбалпур (Sambalpur, искаженное санскритское «город Шамбала») либо Самбад (Sambad, возможно, исламизированное «Шамбала») — возможно окажутся ее макетом с тысячелетней и сторией.
В свою очередь буддийская Шамбала не имеет исторического макета. Пробы ряда исследователей, в том числе и наших сограждан Бронислава Кузнецова (1931–1985) и Льва Гумилева (1912–1992), сопоставить её с любым существовавшим некогда государством несостоятельны. Они не имеют в собственном арсенале никаких исторических свидетельств.
Но все таки что-то можно выяснить и из самих текстов Калачакра-тантры. Согласно космологии этого учения, мир представляет собой семь континентов, концентрическими кольцами расположеных вокруг мировой горы Сумеру (Меру), имеющей форму перевернутого усеченного конуса. Седьмой континент — Джамбудвипа, находящийся на севере, самый удалённый от Сумеру. Он разбит на двенадцать частей. Четыре главных части размещены по сторонам света. Слева и справа от каждой из главных частей имеются по одной прилегающей. Центральная южная часть (имеющая форму треугольника, обращенного верхушкой к Сумеру), именуется Малая Джамбудвипа. На ней (с юга на север) выделяются 6 областей равной ширины. В большинстве случаев под этими областями считают: Индию, Тибет, Ли, Китай, Величавый Китай и Кайлашу. Шамбалу располагают на северной стороне от реки Сита, протекающей перед областью Кайлаша. Есть и несколько другие списки 6 областей, но общим во всех этих схемах будет то, что Шамбала размещается севернее Индии, Тибета, Ли и Китая.
Последователи Будды представляют Шамбалу реальной государством, но, труднодоступной обыденным людям. Дело в том, что в буддизме существует градация видов зрения: 1) «телесное зрение»; 2) «зрение богов»; 3) «зрение мудрости»; 4) «зрение Дхармы (учения Будды)»; 5) «зрение Будды». От рождения человеку дано только «телесное зрение». Но по мере религиозного совершенствования он может достигнуть и поболее высочайшего уровня. Выйдя за границы «телесного зрения» буддийский практик может созидать заветные страны, в том числе и Шамбалу, такими, какими они стают в описаниях величавых йогинов. «Зрению Будды» мир открыт стопроцентно. Причина недоступности Шамбалы кроется не в ней самой, а в омраченности сознания обыденных людей, не позволяющей созидать святых созданий и их страну.
Тибетская прописка
В 1027 году учение Калачакра и представления о Шамбале становятся известны обучавшимся в Индии тибетцам, а в 1028 году они приносят их в свою страну. Это было время угасания индийского буддизма, его вытеснения индуизмом. Погибнув в Индии, наряду со обилием других буддийских учений, Калачакра-тантра и легенда о Шамбале продолжили свое существование в Тибете. В «Стране снегов» калачакринские представления о Шамбале прошли долгий путь развития, породив необыкновенную литературу, посвященную сакральной стране. На тибетской почве легенда заполучила ряд новых подробностей и сюжетных линий. Классические тибетские тексты о Шамбале продолжают появляться и в наше время. Их создателями являются йогины и ученые монахи, приемущественно, из числа святых-перерожденцев.
В монастыре Шалу. Фото создателя.
Больший вклад в развитие легенды о Шамбале занесли Панчен-ламы — религиозно-политические фавориты Тибета. Так Панчен-лама IV Лобсан Шой жий Жалцан (1567–1662) «определил», что посреди прошлых рождений собственного предшественника Панчен-ламы III Лобсан Дондуба (1505–1566) был и правитель Шамбалы Ригдан I Жамьяндагбу. Этот правитель, также как и будущий эсхатологический правитель Шамбалы Ригдан XXV Драгбо Хорложан (Калки), в текстах традиции Калачакра-тантры объявляется воплощениями Бодхисаттвы мудрости Манджушри. Таким макаром, Ригдан I, все Панчен-ламы и будущий Ригдан XXV были помещены в одну «цепь тел» — в одну линию перерождений.
Сон Манлун-гуру
Первым известным мне создателем, оставившим письменное свидетельство о Шамбале, основанное на своем опыте, является Манлун-гуру. Информация об этом таинственном учителе и страннике очень небогата. Молвят, что посреди сочинений Манлун-гуру есть описание 2-ух его путешествий: к ступе Шри Дханьякатака и в Шамбалу. Рассказ о пути в Шамбалу Манлун-гуру основан на пережитом им видении. По его словам, дорога в Шамбалу, начатая из Нгари (Западный Тибет), займет 2–3 года. В ряде тибетских текстов встречаются цитаты из его произведений, но биографию Манлун-гуру и его сочинения найти в тибетских монастырях мне пока не удалось.
В тибетских текстах говорится о 3-х методах, которыми можно попасть в Шамбалу: реальном (в физическом теле), ментальном (в состояниях самадхи либо особенного сна) и по рождению. Два первых метода требуют исключительных йогических достижений, и в наше время упадка и деградации традиции фактически невозможны (для Тибета это мировоззрение типично уже начиная с XVI века). Да и 3-ий метод просит обретения в течение жизни (а может быть и не одной) исключительных религиозных добродетелей, являющихся следствием удачной практики Калачакра-тантры.
За сведениями о Манлун-гуру я отправился в монастырь Шалу (основанный в 1003 году), расположенный в окружении Цзан Центрального Тибета. Тут жил известный ученый Будон Ринчен дуб (1290–1364), 1-ый создатель, упоминающий о Манлун-гуру. В мае 2007 года, прибыв в Шалу, я дискутировал о Манлун-гуру с группой монахов. Старший из их сказал, что об этом учителе тут знают. По его словам, Манлун-гуру происходит из Гьянцзэ (местности в Центральном Тибете). Сочинений и биографии Манлун-гуру, по словам монаха, в Шалу на данный момент нет, но они должны сохраниться в монастырях Гьянцзэ. Монах поведал о том, что в алтаре головного храма их монастыря имеется набор золотых чаш для жертвенных подношений, сделанных и поднесенных храму Манлун-гуру. В окончание беседы наставник, по моей просьбе, отрядил 1-го из собственных более юных товарищей показать мне нареченные золотые чаши. Тибетские монахи содержат храмовую утварь в отменном порядке, и начищенные золотые чаши (поперечником ок. 20 см и высотой ок. 10 см.) выглядели как новые.
Волшебный посланец
Посреди сочинений последнего правителя из королевской династии Ринпунба, управлявшей значимой частью территорий Центрального Тибета в течение 100 30 лет, Ринпунбы Агван Жигдага (род. 1482) имеется поэма «Мудрый посланец, вручивший письмо Дхарма-радже Агван Намбаржалве», описывающая путь в Шамбалу. Эта поэма является первым известным мне сочинением, фиксирующим представления об обретении рождения в Шамбале. Поэма написана в 1557 году — в год прихода Агван Жигдага к власти. Создатель докладывает, что его отец — мудрейший правитель Агван Намбаржалва, завершив свое существование, переродился в Шамбале. Агван Жигдаг решает средством письма просить у отца совета в сложившейся трудной политической ситуации. Стоя на крыше дворца, правитель глядит на солнце и луну, чей свет добивается Шамбалы. Он лицезреет облака и парящих на север птиц — они также могут достигнуть священной страны. Но солнце, луна и облака не могут доставить туда его письмо, а птицы не внемлют его призывам.
По горным тропам Тибета. Набросок создателя.
Посреди людей нет никого, кто обладал бы сверхобычными возможностями, необходимыми для преодоления этого пути. Заблуждения, наполняющие разумы людей, уничтожают возможность общения с божествами, которые могли бы посодействовать. Но у юного царя оказывается довольно духовных сил — он визуализирует гонца и направляет свое ментальное творение в магическую страну. Создание такового рода двойников, как полагается, заходит в число возможностей йогинов высочайшего уровня. Согласно описанию, волшебный гонец царя-йогина удачно выполнил свою задачку, но советы отца не посодействовали Агван Жигдагу удержать династию у власти — в 1565 году он был свергнут одним из собственных сановников.
Андрей Стрелков
http://www.vokrugsveta.ru/telegraph/history/786/
================================
Шамбала
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия (не проверялась)Перейти к: навигация, поиск
У этого термина есть и другие значения, см. Шамбала (значения).
Ша'мбала — сказочная страна в Тибете либо близлежащих регионах.
Н.К.Рерих «Песнь о Шамбале. Танг-ла». 1943Согласно старой тибетской карте в словаре Tibetan — Zang Zung Dictionary. Delhi, Tibetan Bon Foundation, которую смогли интерпретировать русский тибетолог Б. И. Кузнецов (1931—1985) и ориенталист Л. Н. Гумилёв (1912—1992), такая страна была. Карта всходит к ирано-тибетской картографической традиции. Согласно этой интерпретации[1], создатель был современником Селевкидов и отразил на карте эру господства Сирии, руководимой македонскими завоевателями, Сирия по-персидски именуется Шам, а слово «боло» значит «верх», «поверхность». Как следует, Шамбала переводится как «господство Сирии», что и соответствовало д
Комментарии